1.3.3. Американская православная Церковь.
В Северной Америке, где Православие имеет более прочную 200-летнюю традицию (на Аляске - с 1794 г.), на основе прежней русской митрополии, прошедшей через периоды автономного существования, в 1970 г. была провозглашена автокефальная Американская православная Церковь. Она была создана ассимилированной русской иммиграцией (неассимилированные эмигранты в США тяготеют к Зарубежной Церкви).
Еще в начале ХХ в. будущий Патриарх Тихон, возглавлявший с 1898 по 1907 гг. американскую епархию, писал «аргументированные рекомендации о даровании Американской Церкви статуса автономии или даже автокефалии». Этому воспрепятствовал Октябрьский переворот, в том числе наплывом русских эмигрантов, не желавших рвать связь с Россией и затормозивших этот процесс. Но постепенно ассимиляция брала свое, оказывая влияние и на митр. Платона (Рождественского, 1866-1934), который возглавлял американскую епархию еще до революции, с 1907 по 1914 годы.
Стремление к независимости (при отсутствии условий для ее безупречного канонического обретения) и стало причиной откола Американской митрополии от Зарубежной Церкви, ибо оба раза это было продиктовано настроениями паствы (Детройтский собор 1924 г., Кливлендский собор 1946 г.). Правда, прот. Георгий Бенигсен признает и то, что окончательный разрыв с Зарубежной Церковью после войны был ускорен, с одной стороны, иллюзиями о свободе Церкви в СССР (в то время Сталин был разрекламирован в США как союзник и некоторые приходы «доходили до вывешивания красных флагов в своих храмах»); а с другой стороны - дезинформацией о "панегириках", которые якобы Зарубежный Синод слал во время войны Гитлеру, войска которого «убивали на фронте детей этих "наивных" православных американцев» (эти неверные утверждения прот. Георгий в своей работе зачем-то повторяет, хотя в годы войны сам был причастен к окормлению участников Власовского движения).
Отношения этой юрисдикции с Зарубежной Церковью осложнились также из-за разного отношения к русскому патриотизму и к монархии. Священник американской юрисдикции о. Михаил Аксенов-Меерсон отмечает, что дореволюционная эмиграция из России в Америку была преимущественно нерусской, а русская не была особенно патриотичной и «в основном состояла из элементов, так или иначе вовлеченных в революционное движение... В годы первой мировой войны... в русской церковной среде начали усиливаться антимонархические и антииерархические настроения, тем более что в Соединенных Штатах они находили благодатную почву в американском стиле политической и церковной демократии.., рождая оппозицию мирян и младшего клира по отношению к иерархии». Все это постепенно придало американскому православию «демократический» облик; сегодня «Православная Церковь в Америке находится в авангарде современного экуменизма». «Возникновение поместной американской Церкви означало революцию в православии. В лице Православной Церкви в Америке православие преодолело свой тысячелетний плен государственности и национализма. Исторические катаклизмы нашего века помогли ей разорвать крепчайшие путы, которые связывали ее, как часть русской Церкви, с православной империей»...
Несмотря на непризнание получения американской автокефалии в 1970 г. (от несвободной Московской Патриархии, в русле советской внешней политики) древнейшими православными Церквами - процесс возникновения Американской православной Церкви был в чем-то закономерен. Этот совместный плод дореволюционной и послереволюционной русской эмиграции - подлинное "умершее зерно", проросшее новой жизнью: богослужения идут на английском языке, основную паству составляют уже нерусские американцы. Имеется более 500 приходов, в основном в США и Канаде (в том числе албанские, болгарские, румынские, вернувшиеся в православие униаты, мексиканские старокатолики), насчитывающие несколько сот тысяч верующих. Но часть прихожан считает себя русскими (к этой церковной юрисдикции принадлежала, например, семья Солженицына в годы жизни в США).
В этой юрисдикции тоже заметно религиозно-философское творчество эмигрантов - в Св. Владимирской духовной семинарии, созданной в 1938 г.: Н.С. Арсеньев, Н.О. Лосский, прот. Иоанн Мейендорф, Е.В. Спекторский, Г.П. Федотов, прот. Г. Флоровский, о. Александр Шмеман и др. (ведущие силы этой семинарии отпочковались от "парижской" школы). Первыми святыми американского Православия стали прославленные в 1970-е годы русские миссионеры: прп. Герман Аляскинский и митр. Иннокентий (Вениаминов).
Иногда третьей ветвью зарубежного
православия называют эту, американскую. Но такое деление несущественно;
между миссиями парижской и американской ветвей особой разницы нет: это
лишь разные ступени одного ассимиляционного процесса (который был
насильно навязан и русским епархиям в Восточной Европе, Финляндии и
отчасти в Прибалтике). Сходно и их отношение к происходившему в СССР: и
те и другие, по словам Н. Зернова, «отказывались судить о действиях
епископата, пытавшегося искать компромисс с атеистическим
правительством в России».