ТРИБУНА РУССКОЙ МЫСЛИ №15 ("Философия русской культуры")
НЕ В СИЛЕ БОГ - А В ПРАВДЕ!

О духовной составляющей русского народа.

 

Митрополит Агафангел (Пашковский)

 
        Часто можно слышать рассуждения о духовности, когда, например, говорят о человеке, что он духовный, а другой, скажем, менее духовный, о духовности культуры, или народа и, даже, всего человечества. Духовность в разговорах, как правило, имеет значение некоей данности, которая есть и которая всем понятна, но, в то же время, мало кто задумывается над тем, что же на самом деле она из себя представляет. Обычно люди под духовностью подразумевают какую-то "возвышенность" чувств, особую приближенность к миру "иному" и тому подобные "возвышенные" представления. Поэтому, сразу определимся, что, собственно, мы понимаем под духовностью.

***

Духовность, как пишут в справочниках – в самом общем  смысле – совокупность проявлений духа в мире и человеке. Правда, как правило, не уточняется, какого именно духа. В глобальном понимании, конечно, любого. Мы же, будучи православными, не можем принять то, что любой дух может определять подлинную духовность. Для нас духовность – это все, что связано со Священными Писанием и Преданием, центром же нашей духовности является Евангелие и вера в истинность всего, что говорил Христос. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов пишет: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1Ин 4.1-3). Все просто – духовность есть, прежде всего, Христос в мире и в человеке, а если еще более конкретно – Христос в каждом из нас. Чем ближе человек ко Христу – тем он более духовен. Все просто, и нам не надо рассуждать о каких-то проявлениях неопределенного "возвышенного". Так, например, Апостол Павел пишет: "Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным" (Гал 6.1). То есть, Апостол здесь употребляет слово "духовные" в значении слова "христиане". Также и в других местах Священного Писания. Христиане свою духовность изначально видели только во Христе и для них никогда не существовало большей ценности, чем Сам Господь. Говорить о духовном, думать о духовном, быть духовным – это значит размышлять о Священном Писании, Священном Предании, о Церкви, основанной Христом и, самое главное, о Самом Христе, и совершать поступки в соответствии с Евангелием. Когда мы помним об этом, мы пребываем в духовном состоянии, когда же отвлекаемся – то пребываем в "приземленном" – мирском. "Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу о духовном" (Рим 8.5).

 ***

Конечно, представители других верований видят духовность (или что-то в этом смысле) в рамках своей, свойственной им, веры. Есть множество народов, исповедующих язычество, ислам и другие религии, как "мировые", так и местного значения. Скажем, индусы, как народ, являются носителями индуизма; евреи – иудаизма; арабы, в целом – ислама; китайцы, японцы, монголы – буддизма. Причем, есть народы, имеющие, можно сказать, свою узко-национальную религию.[1] Не говоря уже о множестве культов африканских народов. Среди называющих себя христианами также много направлений, которые невозможно представить одним целым. Православные, католики, протестанты, множество течений, образованных новоявленными "пророками" и "учителями", утверждающими, что они "тоже христиане". Конечно, любой народ неоднороден, и среди составляющих его людей может быть какое угодно сочетание верований и направлений мысли. Но, в целом, вполне можно говорить о том, что определенные народы являются носителями той или иной религии или же того или иного направления вероисповедания.

В контексте сказанного, основными носителями православия являются, в самом общем смысле, два народа – греки и русские.[2]

 
***

Оказавшаяся в начале прошлого века в рассеянии и будучи оторванной от своих духовных (да и телесных) корней в России, Русская Зарубежная Церковь главнейшей своей задачей видела сохранение своей русскости в условиях инославного и иноверного окружения. По этой причине РПЦЗ прохладно относилась к миссионерству, неохотно принимала в свои ряды представителей местных народов, при этом, влившихся в ее ряды иностранцев, как правило, пыталась заставить выучить русский и церковнославянский языки, что, естественно, с одной стороны, не могло способствовать распространению православия, но с другой – способствовало сохранению старых сложившихся в Русской Церкви традиций.[3] В РПЦЗ строго следили за тем, чтобы подрясники, рясы, фелони и прочее было русского покроя, а утварь соответствовала русским образцам. Такая "щепетильность" многим казалась излишней, и ропот и пересуды по этому поводу велись постоянно. Хорошо это было, или плохо – не берусь выносить приговор. Но, как бы то ни было, можно сказать, что только РПЦЗ сохраняла в рассеянии православную духовность русского народа, поскольку те, кто от нее отделялись (евлогиане, ПЦА и другие более мелкие расколы), всегда отказывались в той или иной форме от содержания в себе русскости, становясь частью другой Поместной Церкви. В тех условиях наша Церковь любыми путями, осознанно или интуитивно, пыталась сохранить душу русского народа, вернее, самую главную ее составляющую.

***

Россия, на протяжении относительно длительного исторического периода, имела единственно возможную форму православной государственности – империю или же царство, во главе которого находится православный правитель – царь, помазанный на свое управление Церковью. Имеющее в основании своем православную идеологию и стоящее на церковных Таинствах, воспитывающее свой народ в православной вере и благочестии – такое государство по праву можно назвать духовным и соответствующим православному вероучению и традициям. Происшедший в начале XX века переворот знаменовал собою не только перемену политической власти, но и перемену духовных ценностей. Хотим мы того, или нет, но с отвержением Самодержавия, русский народ, в целом, отверг Христа. Избрав демократическую форму правления, христианам, наряду с другими верованиями, наш народ отвел некую обособленную область в своем новом государстве. О том, что это действительно произошло, говорит, например, тот факт, что даже Белое добровольческое движение, пытаясь соорганизоваться, за небольшим исключением, проходило под демократическими и масонскими лозунгами (как позже и Власовское движение). Понятно, что такие действия вполне должны были отражать и отражали состояние духа русского народа в целом. Поэтому, можно говорить о том, что в начале XX века произошла духовная катастрофа в жизни нашего народа, и наша страна, отвергнув православие, попыталась стать на путь народной демократии. Но, отвергнув Христа, и сам народ оказался от Него отверженным. Вполне закономерно и справедливо последовало наказание такими правителями, которым трудно найти аналогию в мировой истории по количеству и степени содеянных ими преступлений. Но самое страшное то, что и эти преступники, захватившие власть, впоследствии получили широкую поддержку народа. Подавляющее большинство в Советском Союзе было за них. Известно, что коммунисты отрицали любые духовные ценности, пытаясь подменить их неким "моральным кодексом". Называть же сам коммунизм духовной ценностью невозможно, поскольку он сам такие категории отвергал. Советская идеология, моральный кодекс, честь коммуниста и т.п. к области духовной никак не относятся. В итоге, под влиянием пропаганды в СССР, русский народ превратился в советский, лишенный духовных ценностей и, таким образом, с нашей точки зрения, полностью утративший свою духовную составляющую. По этой причине этот народ отверг Христа во второй раз – когда попрал Катакомбную Церковь и не принял Зарубежную.

***

Сейчас, в бывших советских республиках, которые когда-то в прошлом являлись носителями православной духовности – Российской Федерации, Украине и Белоруссии произошел некий возврат к своим изрядно забытым духовным корням. Но, можно говорить определенно, православие у нас не возродилось в том качестве, в котором пребывало до революционных событий начала ХХ века. Не возродилось потому, что не было покаяния, а произошло банальное поступательное движение от одной социальной модели к другой. Наш народ, к сожалению, чем дальше, тем больше, продолжает уходить от веры своих отцов. Вначале православие в русском народе преодолевало язычество, а ныне неоязычество преодолело православие. Даже то, что сейчас у нас выдается за православие, в целом ближе к языческим культам, чем ко Христу. Люди пока еще не навыкли пользоваться в жизни духовными категориями и продолжают традиционно пользоваться материальными, пытаясь приспособить их к требованиям Церкви.

Конечно, осталась малая часть по-настоящему верующих православных людей, но в целом наши, ныне обособленные страны, как были при советской власти безрелигиозными, так и продолжают ими оставаться. Даже по сравнению с обильно критикуемым "бездуховным западом", в котором, если верить статистике, гораздо больше людей, считающих себя верующими и посещающих свои храмы.

Несколько десятилетий единственной ценностью советского народа был бытовой материализм. Сейчас народу предстоит выбор: или опять коммунизм, или демократия, или диктатура, или вообще отсутствие каких-либо конкретных ценностей (что, собственно, и есть демократия в современном понимании). Или ПРАВОСЛАВИЕ?

 
"Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Мф 13.33).

 
Надежда, все же, остается, но не на церковную иерархию, конечно, а на праведников, ради которых Господь готов был пощадить развращенный Содом. Пока есть на нашей земле верные последователи Христа, пусть их совсем мало, – всегда Господь может дать им силу духовной закваски.

Надо только больше всем нам молиться.



[1] В этом смысле, как это ни парадоксально, можно говорить о западных украинцах, которые, во многом, имеют свое особенное "украинское" христианство и, поэтому, не сильно переживают о наличии или отсутствии его каноничности.

[2] Другие народы, в большинстве своем исповедующие православие, или приняли и сформировали его под их влиянием, или, в результате исторических катаклизмов, оказались в духовной зависимости от этих двух, в целом, в самом общем понимании, православных культурообразующих народов.

[3] Митрополит Виталий был одним из многих, кто так думал и соответствующим образом поступал. Он, например, всегда протестовал против внедрения в богослужение в кафедральном Знаменском Соборе, расположенном в центре Нью-Йорка, английского языка. Я был свидетелем того, когда англо-говорящим дьяконам запрещалось там служить, поскольку они не могли произнести ектенью на церковнославянском языке.

 

В оглавление ТРМ №15